聽說人生來有兩種恐懼，一種是墜落的恐懼。www.emoneybtc.com我小時候常做一種夢，也許人在小孩子的時候都做過，就是不小心從樓上掉下來，常常是這樣，滿頭冷汗的驚醒，後來大人說是因為長個頭的緣故，長個頭為什麼要這樣長呢?今天也不清楚，不過這樣的夢或許可以證明人是由猴子變的，猴子生活在大樹上，而樹下面是野獸的領地，猴子當然最害怕不小心掉下來，所以練就了非凡的在樹上翻越的功夫，但墜落的夢，永遠地留在了腦海裡，縱然進化成人，依然保有這份恐懼。有一個挑戰性的運動，叫懸崖跳傘，一個人攀巖到懸崖絕頂，然後縱身一躍，就在接近地面的那一刻打開降落傘，這真是一種生死游戲，但有人偏偏要去嘗試，有一種人就是這樣，他要去挑戰生命，那一躍給他飛翔的感覺，擁有那感覺需要拿出面對死亡的勇氣，而那勇氣裡隱藏著人性隱秘中面對死亡的瞬間對生的強烈渴望與執著，那渴望與執著就是生存的意義，他只是想得到比平常時領悟更真的深切。 

另一種恐懼就是孤獨，孤獨是可以變成很嚴重的恐懼，人是懼怕它的，尤其在感到各種各樣的空虛時。人因虛空而孤獨，人的本質可以用虛空來解釋，虛空通俗來說就是生不帶來，死不帶走，由於兩頭如此一樣只有利用中間來反虛空，於是凡具有象征意味的永恆就是人生的普遍追求，大到立德、立言、立功，小到長命百歲，各種各樣大大小小紀念性質的事事物物，可以說是虛空讓人們給生命給看到聽到做到的事物，賦予這樣或那樣的目的和意義。無論富貴或者貧賤，人在逃不離物象欲念的的同時，又在本能的掙脫著心靈的虛空，建立力量與信念等等象征意念。然而逃離的依然是可以逃離的本不屬於心的對物象的欲念部分，逃不離的依然是逃不離，那就是具有終極性質的心。 

心性本虛空，空是萬物之母，道家說無生有，有生天下，天下無奇不有，怎樣的有，需要人對空的領悟。心是什麼與我是誰屬於一個問題，這個問題困擾著許多鑽牛角尖的人，鑽牛角尖是一種精神，一種於世無補的精神，現實總是嘲笑這種精神的熱情與執著，而這種精神也一心想打敗它。心是什麼和我是誰的思考是面對虛無時無助而茫茫的想象，過程不著邊際、浪費而奢侈，結果是與世隔絕。但思考證明人性中有一種形而上的絕求——水落石出。然而得與失成與敗最是一種心裡狀態，終究無法證明，現實無法證明虛無，虛無也不能證明現實。 

比前兩種恐懼更恐懼的是攀登，為什麼如此呢？攀巖的恐懼不似墜落在一瞬間完成，而是長時間的面對著生與死的問題，同時攀登也是孤獨者的事，一定高度的攀登是孤獨的，一位登山者他到達一定高度後只能是孤獨的攀登，那種高度不允許喧囂、浮躁、懦弱，高空呼吸稀薄而純潔，近於危險，但精神得到只有那個高度能有的暢笑、高揚和回歸。此時他是真實，他與天空的距離最近，他可以領悟遙遠，在那裡只有真實心靈的對話，尼采曾說，登上高山的人，嘲笑一切悲劇與悲劇的真相。 

從古羅馬的角斗士到日本武士，以生命為代價的游戲還有金融投機，這些冒險生涯是天底下最殘忍的游戲，一代大師索羅斯先生曾說，“這是世界上最沒有仁慈的商業領域，我一直都在思考著這樣的一個問題，我覺得這個職業的殘酷性令我身心憔悴，我為此非常痛苦，我不得不忍受著慢性疾病折磨，這種病正是長期與市場作戰所帶來的，市場折磨造成的結果。不知你是否感受到這樣一個事實，市場及其冷漠，你不能虛偽，不能放慢、停止，因為數字每天每時都在變化，這種變化便成你的一種疾病，總有一天，你會被這種疾病完全徹底的消滅。是的，我敢肯定這一點，絕對不會是由你來消滅疾病，而是由疾病消滅你。”華爾街的大師級人物在成長的階段中平均起來有四次以上的被市場擊穿的經歷，穿倉其實是穿心，人生中有一次這樣的經歷終生刻骨銘心，而能爬起來的天下能有幾人呢？爬起來的都是一種傳奇，曾親歷一位朋友的穿倉過程，十天左右的三次操作進入了漩渦的中心，那個過程仿佛拉不回，就像沒有閘的汽車，穿倉的下午他喝得爛醉如泥，我在他的臉上沒有看見絲毫痛苦，而是解脫——近十年奮斗與艱辛的解脫，六年了，我依然記得他當天的笑，我只見過女人的一種如此無所謂的笑，就是在風月場中。一位登山者說，選擇登山運動是一件不理智的行為，但選擇後的每一步攀登都必須理智，這種極限運動注定不會輕易成功，投機也是一樣，選擇它是不理智的，而選擇後的每一筆交易已經不能再有僥幸的投機意識，投機它雖然叫做投機，然而所有的僥幸心理，只是說明懲罰的還不夠。如果看見一位游刃有余的操盤手，他的身上歷過的是太多的痛苦與教訓。 

記得第一次找來利文斯頓自傳來讀時感覺平平，幾年後再讀落淚。投機好比攀登7500米以上雪峰，在珠穆朗瑪峰上有一位最著名的死者，１９２４年在頂峰附近消失，他有一句名言，當別人問他為什麼想攀登世界最高峰時，他答道：“因為它在那裡”。是的因為它在那裡，這就是所有真正投機英雄的本質，利文斯頓是這樣，索羅斯也是這樣。大多數來到投機市場的人為了生存，索羅斯先生也一再強調生存的意義，但是前者說生存的意思是糊口，後者代表力量和勇氣，一個僅停於糊口的人不可能在這個市場中長久的生存，歷史已經證明在這裡糊口不如離去。

人生不能僅僅是路過，還有體悟，說評書的常道“有話則長，無話則短“，人生何嘗不是如此，無領悟，百年也是無話的，有領悟，短暫，卻有意義，人的意義在於了解、認識和悟。了解、認識和悟的意義在宇宙間只有超本能的生物所具有，它不是范圍、量上大小的區別，是質的不同，是超本能的需要——覺解。進入投機之前曾誠實的想過這樣一個問題，如果自己在7天後離開人世，在剩下的時間裡，想什麼？做什麼？這個對人終究一死的思考，其實就是對生的思考，我的領悟是人因為接受死亡而更有力量，其實也是生的目的、動機與信仰的思考與領悟。上智說：接受與否是悲喜的交界！ 

絕世劍客的第一標志象沙漠中的駱駝，忍受孤獨。第一項訓練是逃跑，保證存活。而絕世劍客的最高境界是風過了無痕，不動聲色這是性格與後天領悟的結果，兩點必須記住樸與真，樸是認識觀，真是對自己的真誠。 

“無數的人在岸邊空忙，達到彼岸者只能是少數。”金融市場的征途達到彼岸者，歷九死一生，沒有九死無悔的性情，不為。職業投機者的人性要經歷煉獄般洗禮，被摧毀的心會干枯，會失去花樣年華中可歎的虛榮心，而這種虛榮心可是周遭活著的樂趣。職業投機生涯沒有中間路線，不是生存就是消亡，甚至數次走到心靈的邊緣，需要一種力量——拉回！也許臨界點的那邊是快樂的，而臨界的行走，不是人性的喜愛，誰又願意去嘗試呢？ 

而力量來自哪裡？力量來自心靈，所有動物都需要一個家園，千辛萬苦奔襲的角馬，它的家園是一片草原，操作者的家園是什麼？操作者的家園是自我的超越。投機沒有秘籍，沒有永恆的絕殺，沒有取之不盡的百寶箱，也沒有神，欲擁有完美者是愚蠢的，聲稱絕對真理者謊言而已。職業交易者需要的是擁有自我，這種可貴的品質的得來並不是天生的，人生來就開始了學習與犯錯的過程，人是在過程中發現尋找著自我，奧德修需經歷磨難回到家鄉，唐僧要歷盡八十一難得到真經，交易者擁有自我也不能繞過懲罰，懲罰對於自命不凡、心有不甘的人來說是殘酷的考驗，考驗你是否真的相信自己來到人世間是懷有特殊的使命。 

大多人類很難遵守規律法則，對動物來說是一種簡單的習性，冷血殺手鳄魚，不會追擊，卻能在某段河的隱蔽處靜靜等待食物撞到嘴邊。順勢就是這樣的簡單法則，凡是食物鏈高階的殺手都具有種空靈的心境，保留在兩次出擊的中間，而人要領悟此種境界卻要身經百戰。 

人最欲得到時，他多半會失望的，在投機中一個害怕失去機會的人，就會錯過機會，人性往往這樣，太專注於害怕失去機會，就會忽略或不清楚自己需要怎樣的機會，這時他處於期待狀態中，而不是思考狀態，故不知道不明了或忘記了自己等待的是怎樣的機會，沒有使自己處於一種局外觀狀態，會淪為空忙，常言道急功近欲速不達。一位真正的投機者應該知道按照自己的想法判斷來采取行動，而不是按照期待采取行動，這就是利文斯頓所言的投機者的勇氣與意志。這個世界任何一種人的技能的最高狀態都是一種處於局外的超然的心境，所謂目無全牛，就是見的是理而不是色，所以能“以神遇不以目視，官知止神欲行。”這就是技進於道被人欣賞的緣故。交易者的致命錯誤，不是在初學時而是在老手時候發生，這就是為什麼新手喜歡研究技巧，成手更重於心態的緣故。 

“買入動作以小事大，賣出動作以大事小”，這是我對《孟子》中“惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事混夷。惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，句踐事吳。”的引申感悟，孟子是大智者也是好心人，他老人家的話不是白說的，雖然“五四”以來批評的人很多，但有意義往往來自抽象繼承。這句話不要解釋的好，只要了解原話的典故出處，在操作中不斷容入自己作為交易者的體會感悟就可以，買入之時做智者做的事情，智者做的事情就是深入細節，賣出則做仁者所思，仁者的胸懷是很寬廣坦蕩的。 

交易者要修心，這個不是一句空話，你的手段與你的態度應該是兩者齊頭並進，不可割裂開看，一個心態再好的司機，如果駕駛技術不過關，上馬路都要出問題的。手段與心態就象金庸小說中的武功，招式與內力是分布對應的統一體。做事追求意義，不追求於成功，有人早晚會理解這個問題，有人可能永遠理解不了，就象作股信守原則理性，不迷失於金錢的輸贏。 

成者築於心。古人學武一般都有四種境界：初學時，手中無劍，心中也無劍；學到一定程度時，手中有了劍，但心中仍沒有劍的感覺；學到爐火純青時，手中劍飛，心中劍舞，內心所悟與手中招術完全相通相融，劍到心到，心止劍止，感覺極佳，此一層境界，講求人劍合一，劍就是人，人就是劍，手中寸草，也是利器；再學到完全悟出“劍道”之時，便心中有劍而手中無劍了，手上有沒有劍劍好不好壞不壞已無關緊要，信手拈來枯草枝葉皆可以成為劍，此一層境界，講求手中無劍，劍在心中，雖赤手空拳，卻能以劍氣殺敵百步之外。真正的武林高手是最後這種境界。 

劍人合一是十年磨一劍的結果，但凡一個人對一件事研究領悟多年，就會對所研之物產生一種直覺，仿佛融會貫通。十年一劍必有一個循環，所謂昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，天涯路，終不悔，人憔悴。劍為利器，故此種境界乃功力境界也，或名或利。何謂功利境界，乃人境也，現代社會就是功利境界的社會，現代的人也是功利境界的人為最，功利並沒有什麼不好，它是現代文明的起源與發展，不好的是，不知道自己的功利在哪裡，故需有法有規。英雄與才人皆屬此種境界，劍人合一亦是物累之境，劍在前，人在後，人為劍所役使也。這一境，言語、情態、眼神流露出愛恨狀，有愛有恨，人也。 

手中無劍，心中有劍，劍即是心，心即是劍。手中無劍，心中有劍，其內在意義在於無招勝有招，招無意，意無意，無意是真意。手中無劍，心中有劍境界，指達到自由的領域。這個領域就是《莊子-養生主》中庖丁所言說的狀態，目無全牛，雖為技而進於道，以神遇不以目視，官知止神欲行。窺到本然的辦法，就是看懂了無字天書，無字天書不是寫出的或誰能教授的，它是一種自悟或修行，自悟或修行也不見得領悟，還有賴於人之才分。悟哪一道需要有哪一道地才，人力的勤奮可是展其才，不能增其才。才差別不是很大，就一點點，而就一點點界定身份——匠人與大師。無字之天書是要證明的假設，假設是能讀無字天書者所見到的本然命題。凡是道的領悟只是頃刻即成，之前預備之後修補證明，即使數十載，豁然貫通只於俄頃，以神遇不以目視。 

無為境界，上善若水之境，雌柔如太極也，無敗之境，無欲而剛在操作中的意義很大，這是為保持一種機械狀態進出,進出需要有系統的經驗作為基礎。到底還是經驗的是事，不是預測的事。人的頭腦沒有什麼本質區別，經驗是有區別的。 

情緒在操作中是一反面因素，可是活人都是有情緒的。如何有效沖破情緒這道坎，老子的哲學思想無疑是此處指南針。但老子處於出世的境界中，他達到這樣一種心理狀態是有依據的，他與世無爭，身心是統一的。而現實中利害中的人呢？入世的人在用老子哲學思想指導行為是不統一的，這裡面或多或少存在著自欺的成分。 

中國文化中無為的境界是至境或叫化境，達到這種傳說中的境界有一個條件——全知。所謂無為其實是順勢而為的意思，只有順勢做事情，沒有阻力，無累而事達就是無為。有為正好反之，逆勢做事是有為，儒教講知不可為而為之就是這個意思，故有為必有所累。 

從經驗角度講，生人要達到某一領域的無為境界，需要知道該領域事物的理，從而知道趨勢，生人達到某一個領域的理就知道這一領域的無為，達到所有領域的理知道全部的無為，這是全知的結果。到目前為止，除了自稱自己做到的以外，只有宗教神話中有。 

東方的哲學精神一直是追求統一的，統一的精神象征於體系的完美，但它只代表體系的完美，不代表實際能夠完美。王國維歎：”可愛者不可信，可信者不可愛。“就是說此。在中國歷史上有許多的人物最後被自己或他人描述成為了神仙，為什麼如此？我想這與東方人在精神上這一追求密不可分。 

達到全知就達到了無為的境界，無為者無累。在證券市場上，一些著名的技術分析理論都能使人或多或少的達到無為境界，只不過不是在實際上達到，而是在想象裡。這與老子思想所達到的無為境界頗為相象，技術分析這種知識性體系也因為特別的符合中國人的理解習慣和精神要求而在我國得到了特別弘揚。 

老子西去了，他的離去在精神與實際上是統一的，故國的趨勢在大王的爭殺中已經不可避免的走向了新的文明方式，老子的思想信仰與四周的環境和時代的趨勢是逆向的，留下與現實是有為，離去精神信仰達到了無為。所以我說老子不自欺。 

老子的思想根本上是形式的關於真際的經驗，不是實際的經驗，它不指導實際，對現實可以說無用，而對我們來說老子的思想的形式意義遠大於實際意義，可以挖掘出無數樸素的智慧。 

老子精神為我所用，需要對出世進行抽象繼承化，而為我所用，也就是剔除自欺後而用，而方能用。東方人在老子的迷宮裡甚少有不自欺欺人的，它演變成權術、方術等等不過是欺術而已。現實中沒有那種理論體系可以應對實際，在證券市場上也沒有一種技術分析理論可以與指數實際走勢對應，我們只能從經驗角度與邏輯的先驗角度把握假設未知。 

投機的人生其實是顛沛流離的人生。望見伊的身影想起詩人的康橋“在康河的柔波裡，我甘心做一條水草”。 

做投機的人不要執著於任何事情，任何交易都要做好兩手准備，並且記住這樣一句話作為座右銘，在投機市場中，一個人感到最安全的時候，其實是他最危險的時候，因為他減少了防備心。投機的人生其實是顛沛流離的人生，如果你選擇了它，那就是選擇了不確定感。 

有一朋友說交易技術最重要，只要技術一流就沒有或可以忽略心態的問題，乍聽起來似乎很有道理，其實這個是一個很大的誤識，這種認識的本質是希望自己不會犯錯，不會犯錯只有宗教意義，沒有現實意義，在交易的過程中如果一個人錯誤堅持這種潛意識，相當於把自己似為上帝，於是在投機市場中，一個人感到最安全的時候，其實是他最危險的時候，因為他減少了防備心。 

如一個作了多年的短線交易者，機會來到時尋找撲捉並實現利潤的能力並不會差，難的是怎麼能不虧回去，難的是超越這種人性的宿命循環，而超越是心境的問題不是技術問題，一種境界的探索，這就需要交易者在心理層面上具有對誘惑的相當的承受力，和對錯誤操作的隨機改錯能力，所謂隨機是就短線的速度而言，其實是盤後的確認功夫，因為短線交易的性質必須是確定性的交易，每一筆交易都在經驗的確定范疇之中完成，說的在具體一點就是買的時候確認止損價、止贏價，時間、甚至浪型，這個定位對短線非常重要，它是交易的參照系，不做自己不知道的事，就規避了大部分風險的不確定性，不要做上帝，就知道參照系的尺度在哪裡，也就是標明了風險的界限。專業投機原理中Sperandeo對當日交易有一些很精彩且感人的論述，例如：“如果你缺乏真誠面對自己的能力，請你跳過這章的內容，——因為你不適合從事當日沖銷的交易，這是一個你絕對不可以欺騙自己的場合，事實的真相很單純……”但是這個單純的事情並不單純，我認為大師沒有深入下去，可能他沒有時間，不像我有很多，他沒有深入心理學的系統范疇，雖然心理學並不是科學，也不是哲學。通向金融的自由之路這本書的作者也是一位心理學博士，提到聖杯的位置問題，也是我要闡述的這個重要超越的一部分。短線交易大師中也提及一點，比較簡單直接，他說的大概意思是短期走勢80%是市場集體心理的表征，短線交易的實質就是心理交易。這裡涉及一些心理學范疇系統知識，自我、本我（我理解為潛意識），還有超我的問題，再重復一邊上面的話，心理學不是科學，也不是哲學。但如果你僅停留在技術層面你不可能完成這個實質的超越。細胞學說，人在兩年可以把所有的細胞更新一遍，所以人想改變任何一種習慣需要兩年。在操作上也是如此，除了需要必要的學習探索經驗積累的時間以外，還需要兩年來改變習慣不能缺少。 

有時壞人會做一些好事，有時好人不做好事。人是要做一些壞事的，從某種角度講讓人不快，在心理學的意義是力量正值，而讓人快樂是心理力量的消減，具有愉快性質的感覺沒有一點兒內在的推動力，而不愉快的感覺卻高度地擁有這推動力。但力量需要自我引導，因為它趨向發洩。如果大家不喜歡投機的人生其實是顛沛流離的人生的說法，可以縮小范圍，改作短線交易的人生是顛沛流離的人生，如果這個你們毅然不同意還可以改作我的交易人生是顛沛流離的人生的，只要范圍足夠縮小，意義就不大了，原本本人就是完美的唯我主義者，我思考的問題也完全是我考慮的問題，這點想改變也改變不了，人只能接受他自己能接受的東西，這個完全符合心理學的意義。 

自我在人性中具有極大的調和能力，它抗拒一切外來打擊，任何不能接受的都是不能接受的，它天然的保護著本我的存在，自我是本我的奴隸，而它傾向於自認自己是主子，這就是自我的可愛之處。自我在人性中具有極大的調和能力就是叫做自欺的功能，這一功能是人性最重要的保護裝置，自我企圖用外在世界的規則對本我施加影響力，抗拒潛意識以快樂為原則的游戲規則，而本能的強大卻不以抑制為轉移，人性天然的向潛意識靠攏，把欲望轉為行動，再賦予欲望以道理，似乎是自我理性的主張。而一切心理症候群都反映出壓抑與釋放不暢的特征。短線交易類似於競技體育，它與人的狀態密不可分，人在任何一種意志、欲望、夢想籠罩下的行為都會產生過激特性，佛說一切執迷都是錯，道要求人們清靜無為，人只有處於清靜無我的狀態下才能理性行動。但佛的本質對大多數人來說是一種迷信，缺乏現代科學和哲學的輔正，東方文化具有深切的迷信特質，這緣於東方文化的根——統一性，統一性產生於感性直覺。一切社會科學，包括哲學、宗教都是建立在人性基礎上。人認識只能後來的體系更本源，任何學說都不可能孤立於人的現有的認識體系之外，但能建立一個更大的認識平台。 

有些東西需要超越之後來感知，當無法超越被籠罩的狀態，說什麼都是白說的，超越現實感或者超越實際感的意義不是讓你背對它，而是為自己建立一個更大平台，在這個平台上看永恆這個命題，在操作上的實質是建立穩定長遠的獲利行為，在短線交易中它體現在確定性上，從而超越我在開頭所說的所謂輪回。交易是很簡單的事情就是遵守游戲規則，交易的核心是自我管理自我控制，控制你的預期系統，管理你對不懂得事情的興奮程度。當你不會思考不能思考不願思考時，這時你是一個病人，遠離勾引休息一下。不悟虛何以悟實，用老子的說法是無中生有。 

而每一個生命中的人都在有意無意地追求著生命中的控制感，我們考試、學習、工作、思考、成功感、賭博、投機、買彩票……。無數的偏見組成我們有控制感的錯覺——快樂與痛苦，預期的東方說法就是欲，誰人有無欲的存在，那萬丈厚塵中，人需要幾生的沉浮，才能理清——塵世中的我，但是即使再錯一萬次，偶依然選擇勃起，為什麼？因為這是偶們的功能。人性的弱點有時是無法改變的原罪。大英雄經歷兩項合一，與天合一，與己合一，前者需忘記得失才能做到，後者是自我探索的掙扎過程。當你在宇宙事件中不要忘記兩種特性，預期陷阱，毀滅機制，這都屬於天罰。